第十六章

書信

第六十一封信——致馬克西穆斯書。（約於主後371年寫成）

致我們所愛且最真切思念的兒子，

哲學家馬克西穆斯[1]，亞他那修在主裡問安。

我已讀過你剛寄來的信，並認可你的虔敬；然而，對於那些「不明白自己所說的，也不明白自己所確信的」[2]人的魯莽，我感到驚訝，本來我真的決定什麼也不說。因為對於如此明顯、比光更清楚的事情作出回應，只會給那些不法之徒提供厚顏無恥的藉口。這點我們從救主那裡學到了。當彼拉多洗手，並默許當時猶太人的誣告時，主不再回答他，反而透過夢境警告他的妻子，好讓那位受審判的被相信是神，不是憑言語，而是憑能力。祂對該亞法的愚蠢沒有給予任何回應，卻藉著祂的應許[3]使所有人都認識真理。因此，我遲疑了一段時間，但鑑於那些無恥之徒的爭辯，我勉強順從了你對真理的熱忱。我所口述的，沒有超出你信中所包含的內容，以便讓對手從此以後在他們所反對的點上被說服，並「禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」[4]。但願他們不再像古時經過的猶太人那樣，譏諷那掛在木頭上的祂：「你若是神的兒子，可以救自己吧！」[5]但如果即使在此之後他們仍不讓步，你也要記住使徒的訓誡：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要拒絕他，知道這樣的人已經敗壞，自己定罪了。」[6]因為如果他們是外邦人，或是猶太教徒，如此膽大妄為，就讓他們像猶太人一樣，認為基督的十字架是絆腳石，或像外邦人一樣，認為是愚拙[7]。但如果他們自稱是基督徒，就讓他們學習，被釘十字架的基督同時是榮耀的主，是神的能力和神的智慧[8]。

2. 但如果他們懷疑祂是否是神，就讓他們敬畏多馬，他觸摸了被釘十字架的，並宣告祂是主是神[9]。或者讓他們敬畏主自己，祂在洗門徒的腳後說：「你們稱我為主，為夫子[10]，你們說的對，我本來就是。」但祂洗他們腳時所用的身體，也將我們的罪帶到木頭上[11]。祂被見證為創造的主，因為太陽收回了光芒，大地顫抖，磐石崩裂，行刑者也承認被釘十字架的確實是神的兒子。因為他們所看見的身體不是某個人的，而是神的，祂在其中，即使被釘十字架，也使死人復活。因此，他們說神之道進入某個聖人體內，這並非善意的嘗試；因為這對每一位先知和其他聖徒來說都是真實的，而且根據這個假設，祂顯然會在他們每個人身上出生和死亡。但事實並非如此，願這想法遠離我們。而是「在諸世代的末期」[12]，為要「除掉罪」而「道成了肉身」[13]，從童貞女馬利亞而出，成為與我們相似的人，正如祂對猶太人所說：「你們為何想要殺我，一個將真理告訴你們的人呢？」[14]我們被神化，不是藉著分享某個人的身體，而是藉著領受道本身的身體。

3. 對於他們竟敢抱持「道因其本性而成為人」這種想法，我也感到非常驚訝。因為如果真是如此，那麼紀念馬利亞就多餘了[15]。因為自然界並不知道有童貞女在沒有男人的情況下生育。因此，藉著父的善意，祂本性是真神，是父的道和智慧，為了我們的救贖，祂在身體裡成為人，以便祂能為我們獻上一些東西[16]，好拯救我們所有「因怕死而終身為奴的人」[17]。因為不是某個人為我們捨己；因為每個人都受死亡的宣判，正如在亞當裡對所有人所說的：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」[18]也不是任何其他受造物，因為每個受造物都易於改變。而是道本身為我們獻上祂自己的身體，使我們的信心和盼望不在人身上，而是我們將信心放在神道本身。為什麼，即使祂現在成了人，我們仍看見祂的榮耀，「正是父獨生子的榮耀，充滿恩典和真理」[19]。因為祂藉著身體所忍受的，祂作為神將其彰顯為大。當祂在肉身中飢餓時，祂作為神餵飽了飢餓的人。如果有人因身體的狀況而感到冒犯，就讓他因神所行的事而相信。因為祂以人的方式詢問拉撒路安放在哪裡，卻以神的方式使他復活。因此，不要有人嘲笑，稱祂為孩童，並引用祂的年齡、成長、飲食和受苦，免得在否認身體的固有屬性時，也完全否認祂在我們中間的居留。正如祂不是因其本性而成為人一樣，同樣地，當祂取了身體時，祂理應展現其固有的屬性，以免摩尼教的虛構理論盛行。同樣地，當祂在身體裡行走時，祂理應不隱藏神性的屬性，以免撒摩撒他的保羅找到藉口稱祂為人，將祂與神道在位格上區分開來。

4. 願不信者因此明白，並學習到：當祂還是嬰孩躺在馬槽裡時，祂使東方博士臣服並受他們敬拜；當祂還是孩童下到埃及時，祂廢除了那裡的偶像崇拜[20]；當祂在肉身中被釘十字架時，祂使早已腐朽的死人復活。這已向所有人顯明，祂所經歷的一切並非為祂自己，而是為我們，好使我們藉著祂的受苦，穿上免受苦難和不朽壞[21]，並存到永生。

5. 因此，我已簡明扼要地口述了這些，正如我前面所說，遵循你信中的思路，沒有進一步闡述任何一點，只提及與聖十字架相關的事，以便那些輕視者能在他們所冒犯的點上得到更好的教導，並敬拜被釘十字架的。但你務要徹底說服那些不信者；或許他們能從無知轉向知識，並正確地相信。即使你信中所包含的內容已足夠，但為了提醒那些好爭辯的人，我所補充的也很好；這並非為了讓他們因其大膽的言論被駁斥而感到羞恥，而是為了提醒他們不要忘記真理。因為願尼西亞教父們所承認的真理得以盛行。因為它是正確的，足以推翻任何異端，無論多麼不敬虔，尤其是亞流主義，它反對神的道，並因此褻瀆祂的聖靈。向所有持正確信仰的人問安。所有與我們同在的人都向你問安。

腳註

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腳註

[1] 馬克西穆斯，很可能是那位在聖貴格利·拿先斯的君士坦丁堡主教任期內扮演如此奇特而怪誕角色的犬儒哲學家（布賴特，第72頁，對此身份提出質疑，但理由不夠充分），是亞歷山大港父母的兒子，這些父母社會地位很高，為信仰受了很多苦。他本人是亞流主義和異教的熱烈反對者，並在瓦倫斯統治下被流放（更多細節見《希臘羅馬傳記詞典》s.v. Maximus Alexandrinus）。本信讚揚他在駁斥異端方面的成功，其中一些異端主張亞流主義的基督論；另一些則主張撒摩撒他的保羅和弗提努的教義。本信與致埃皮克特圖斯和阿德爾菲烏斯的信有許多共同之處；蒙福孔對其日期的判定被採納。（見Migne xxvi. 1085；Bright, Lat. Tr., p. 72。）

[2] 提摩太前書一章7節。

[3] 馬可福音十五章5節；馬太福音二十六章64節；二十七章19節。

[4] 詩篇三十四篇13節。

[5] 馬太福音二十七章40節；路加福音二十八章37節。

[6] 提多書三章10、11節。

[7] 哥林多前書一章23節。

[8] 參見哥林多前書一章24節，和二章8節。

[9] 約翰福音二十章28節。

[10] 亞他那修在此處及他處引用約翰福音十三章13節，其順序與一些手稿和後來的教父相同。

[11] 彼得前書二章24節。

[12] 希伯來書九章26節。

[13] 約翰福音一章14節。

[14] 約翰福音八章40節。

[15] 參見《致埃皮克特圖斯書》第5節（上文第572頁）。

[16] 參見希伯來書八章3節。

[17] 希伯來書二章15節。

[18] 創世記三章19節，七十士譯本。

[19] 約翰福音一章14節下。

[20] 參見《論道成肉身》第36章第4節。

[21] 參見哥林多前書十五章53節。